Quatro equívocos comuns sobre a filosofia pós-moderna
A virada que ocorreu na filosofia e nas ciências humanas na segunda metade do século passado precipitada por filósofos como Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Jacques Derrida e Jean Baudrillard entre outros teve um efeito profundo no pensamento contemporâneo. Ao trazer questionamentos que desafiam as bases epistemológicas de grande parte da tradição filosófica que os precedeu, eles abriram novos horizontes e influenciaram diversos campos acadêmicos, assim como movimentos sociais. Esses filósofos são conhecidos como “pós-modernos”, embora e a maior parte deles tenha rejeitado tal categorização, e a definição do próprio termo seja controversa.
Apesar disso, o termo “pós-moderno” é frequentemente usado como insulto tanto pela direita quanto pela esquerda, especialmente a esquerda mais clássica. O pós-modernismo se tornou um novo bicho-papão, e atribui-se aos filósofos pós-modernos a culpa por toda uma gama de fenômenos sociais, especialmente aqueles relacionados ao ativismo da esquerda contemporânea.
Há várias críticas legítimas a se fazer as ideias de filósofos pós-modernos, mas a grande maioria daqueles que usam o termo de forma pejorativa parecem desconhecer quase completamente tais ideias, frequentemente atribuindo ao pós-modernismo posições e caracterizações que não lhes cabem ou representando de maneira incorreta as posições dos filósofos que o representam.
Tais equívocos acerca do tema dificultam qualquer diálogo com as ideias de filósofos pós-modernos, assim como tornam impossível qualquer crítica séria a essas ideias. Sendo assim, o objetivo desse texto é abordar os principais equívocos a respeito da filosofia pós-moderna para possibilitar um diálogo com suas ideias e possivelmente despertar algum interesse nelas.
1: A filosofia pós-moderna compõe uma teoria política unificada ou visão de mundo particular
Os filósofos aos quais nos referimos quando falarmos do pós-modernismo nunca formaram um movimento ou teoria coesa como o liberalismo ou o comunismo, o que significa que os “insights” produzidos por eles podem ser aplicados a diversas visões de mundo e teorias políticas. Inclusive, o próprio termo é difícil de definir, e há um debate em torno de quais filósofos podem ser classificados como pós-modernos. Apesar disso, há algumas semelhanças e tendências em comum entre aqueles filósofos que tendem a ser enquadrados nessa classificação que nos ajudam a compreender o termo.
Jean François Lyotard, que cunhou o uso do termo (antes usado por críticos de arte) na filosofia e nas ciências sociais, deu a seguinte definição em 1979 em sua obra “A Condição Pós-Moderna”: “Simplificando ao extremo, eu defino o pós-modernismo como uma incredulidade em relação à meta-narrativas”.
Meta-narrativas são histórias totalizantes, grandes narrativas a respeito do mundo ou da sociedade, condensando diversas áreas de estudo em uma única história que justifica certas estruturas e formas de agir. As religiões, por exemplo, oferecem diversas meta-narrativas que visam explicar as origens do universo, a sua direção e seu propósito. Temos também diversas meta-narrativas de origem secular como, por exemplo, a narrativa do progresso promovida pelo iluminismo.
Entre os filósofos pós-modernos há uma tendência a rejeitar tais meta-narrativas, dando preferência a um pluralismo epistemológico frequentemente confundido com relativismo. O pós-modernismo também tende a rejeitar em suas análises uma visão teleológica das coisas, ou seja, a ideia de que elas teriam um propósito inerente. Outra característica dos filósofos pós-modernos é uma rejeição do essencialismo, que é a ideia de que as coisas teriam uma essência que define a sua existência.
Tal abordagem pode levar a diversas teorias, visões de mundo e posições políticas possíveis. Inclusive, há pensadores pós-modernos ou inspirados pelo pós-modernismo por todo o espectro político. Foucault e Deleuze faziam parte da esquerda radical, enquanto Richard Rorty é um liberal progressista e Deirdre McClosky uma liberal clássica. Todd May e Saul Newman são anarquistas pós-estruturalistas, e Nick Land é um neo-reacionário. Portanto, não dá para afirmar que a filosofia pós-moderna sustenta uma visão de mundo ou posição política particular, embora haja certas formas de ver o mundo que sejam incompatíveis com seus insights.
2: O pós-modernismo é uma forma de promover o marxismo disfarçado de uma nova ideologia
Por mais absurda que seja essa afirmação, ela é, infelizmente, uma narrativa comum. Essa narrativa foi popularizada recentemente por Jordan Peterson um psicólogo clínico canadense e conservador extremamente influente entre jovens. Peterson põe a culpa por todo tipo de social fenômeno contemporâneo na conta de supostos “neo-marxistas pós-modernos”, que estariam promovendo um marxismo conceitualizado de forma a ocultar a sua origem marxista.
Mas essa narrativa não se origina em Peterson, e sim em Stephen Hicks, um filósofo canadense que Peterson cita como referência. Hicks, um objetivista randiano, apresentou a sua tese em seu livro “Explicando o Pós-modernismo: Ceticismo e Socialismo de Rousseau A Foucault”, que teria como suposto objetivo traçar as origens e o histórico da filosofia pós-moderna.
O livro, do ponto de vista acadêmico, é um desastre. Ele contém citações fabricadas, citações tiradas fora de contexto e interpretadas erroneamente e citações atribuídas a pessoas erradas, como quando Hicks atribui uma frase de Todd May a Foucault. Hicks também classifica Andrea Dworkin e Catharine Mackinnon, duas feministas radicais que se opõe ao pós-modernismo, como feministas pós-modernas, além de uma série de outras confusões
Além do mais, a obra de Hicks é extremamente carente em citações das obras dos filósofos que ele visa criticar, e cheia de afirmações sobre a obra de tais filósofos que ele não elabora ou sustenta de alguma forma. Mas o que diz Hicks sobre as origens do pós-modernismo?
De acordo com ele, na década de setenta, o marxismo já estava desacreditado devido aos fracassos do socialismo. Isso teria feito com que a esquerda radical procurasse por novas narrativas que justificassem os seus objetivos políticos. Assim, a esquerda francesa teria desenvolvido a filosofia pós-moderna como forma de promover um programa político marxista mascarado por uma narrativa que substituiria o foco na luta de classes por um foco em lutas com base em categorias identitárias (raça, gênero, sexualidade, etc). Ele também afirmou (sem oferecer citações) que antes os marxistas criticavam o capitalismo por não ser capaz de suprir as necessidades humanas, mas na virada pós-moderna a crítica ao capitalismo passou a ser baseada na desigualdade, já que não haveria mais como negar que o capitalismo seria capaz de suprir necessidades humanas.
O problema da narrativa de Hicks é que absolutamente nenhum aspecto dela é verdadeiro. Primeiramente, a filosofia pós-moderna não é baseada em categorias identitárias (o que será abordada mais a frente) e nem necessariamente na luta contra a desigualdade (embora tal luta não seja incompatível com ela). Além do mais, a filosofia pós-moderna é completamente incompatível com o marxismo, cuja visão da história é uma meta-narrativa que dá a ela um propósito e um destino, que é o fim da sociedade de classes (comunismo). Aliás, o marxismo é uma ideologia fundamentalmente baseada em valores modernistas.
Vale ressaltar que desde que a filosofia pós-moderna ganhou notoriedade, marxistas têm estado entre os seus principais críticos, colocando-os em uma relação antagônica ao pós-modernismo. Conclui-se então que o pós-modernismo não foi uma reformulação do marxismo, e sim, a articulação de novas metodologias que deram origem a uma série de teorias e paradigmas sociais que seguiram o seu próprio curso, geralmente de forma paralela ao curso seguido pelo marxismo, que continua popular entre grande parte da esquerda contemporânea.
3: Os filósofos pós-modernos são relativistas e rejeitam a ciência
Essa é uma das acusações mais comuns lançada contra a filosofia pós-moderna. Para abordá-la, precisamos dividi-la em duas partes. Primeiramente, é preciso definir o que se quer dizer ao taxar alguém de relativista. Nesse caso, a acusação consiste em afirmar que os filósofos pós-modernos acreditam na equivalência entre diferentes visões de mundo e ponto de vista.
O problema é que não há base nenhuma para sustentar tal ideia. Os filósofos pós-modernos frequentemente criticam os limites epistemológicos da razão, da ciência, mas nenhum dos grandes nomes entre os pós-modernos pode ser taxado de relativista nesse sentido do termo. Aliás, Derrida rejeitou explicitamente a ideia de que o seu método de desconstrução seria uma forma de relativismo, além de ter afirmado que o relativismo filosófico não leva a lugar algum.
Quanto a ideia de que o pós-modernismo rejeita a ciência, essa também não se sustenta. Primeiramente, não há uma visão particular em relação a ciência compartilhada por todos os filósofos pós-modernos. Muitos, como Derrida, nunca sequer escreveram sobre a ciência. Outros, como Deleuze, eram profundamente interessados na nela.
O que pode-se encontrar na filosofia pós-moderna são questionamentos a respeito de como o contexto social e preconceitos epistemológicos derivados de tal contexto afetam não apenas a escolha dos experimentos e a forma de obter dados, como também a forma de interpretá-los e de criar categorias científicas com base em tal interpretação.
Tais questionamentos têm sido feitos não apenas por filósofos mas também por cientistas. A bióloga Anne-Fausto Sterling, por exemplo, já escreveu extensamente sobre como concepções culturais a respeito do gênero têm levado cientistas a formular pesquisas inadequadamente e formar conclusões precipitadas, assim como justificado práticas médicas potencialmente prejudiciais, como cirurgias que se realizam em crianças intersexuais sem o seu consentimento para enquadrá-las dentro de ideias culturalmente condicionadas do que seria um “homem” ou uma “mulher”.
Outra característica da filosofia pós-moderna que frequentemente faz com que ela seja taxada de anticientífica é a sua tendência de ser cética em relação à ideia de que haja uma fonte de conhecimento de status privilegiado. Ou seja: tais filósofos tendem a rejeitar a ideia de que o método científico é a única (ou mesmo a melhor) forma de adquirir conhecimento, preferindo um pluralismo epistemológico que reconhece a validez de diferentes formas de adquirir conhecimento em diferentes contextos e para diferentes propósitos.
Ou seja: o pós-modernismo não se opõe a ciência, e sim ao cientismo, que é a ideia de que apenas o conhecimento derivado do método científico é válido. Tal ideia é um obstáculo ao conhecimento ao nos limitar apenas as formas de conhecimento que se derivam de dados quantificáveis, e têm sido criticada não apenas por filósofos mas também por cientistas.
Apesar disso, vários filósofos pós-modernos foram (justamente) criticados por cientistas por usar conceitos científicos de forma incorreta em suas obras. Mas tais críticas se aplicam a aspectos particulares da obra de certos filósofos, e não da filosofia pós-moderna como um todo. E mesmo nos casos em que tais críticas são corretas, elas não anulam outros insights dos filósofos em questão.
Aliás, o abuso de conceitos científicos por parte de filósofos das mais diferentes escolas de pensamento e pensadores amadores é um problema recorrente. Isso se aplica principalmente a insights e conceitos da física quântica, que fascinaram tanto filósofos como místicos, e que têm sido abusados e aplicados erroneamente para justificar todo tipo de crença absurda.
Ou seja: por mais que se possa criticar com razão o uso equivocado de conceitos científicos por filósofos pós-modernos individuais, as acusações de que a filosofia pós-moderna como um todo é anticientífica e relativista são equivocadas, e partem uma compreensão errônea do ceticismo e pluralismo epistemológico presente no pós-modernismo.
4: A filosofia pós-moderna leva a política identitária
Os filósofos pós-modernos são frequentemente apontados como culpados pelo estado atual da política de identidade do ativismo de esquerda. Essa crítica é comum tanto na esquerda quanto na direita. Jordan Peterson, por exemplo, afirma que de acordo com a filosofia pós-moderna, o indivíduo é uma ficção, e tudo deve ser pensado de acordo com as categorias de identidade as quais determinados indivíduos pertencem.
O problema dessa noção é que grande parte dos filósofos pós-modernos que abordam a questão da identidade tende a adotar uma posição anti-identitária. Um dos objetivos principais da filosofia pós-moderna com sua tendência ao anti-essencialismo, é questionar e desestabilizar categorias, inclusive categorias de identidade. Foucault, por exemplo, analisa no primeiro volume de sua obra “A História da Sexualidade” como as identidades sexuais foram sendo criadas e alteradas, e como a sexualidade passou a ser um componente cada vez mais importante na formação da identidade a partir do século 19.
Ao ser questionado em uma entrevista se as categorias sexuais não têm sido uma forma útil de se organizar politicamente, ele afirmou que apesar disso ser verdade, essas categorias também nos limitam, e devem ser superadas.
Outro exemplo é a feminista pós-estruturalista Judith Butler, que é a teórica mais conhecida associada a teoria queer. Muitos associam a teoria queer a política de identidade, e o próprio termo foi adicionado ao acrônimo “LGBT” (agora frequentemente formulado como LGBTQIA+). Apesar disso. A teoria queer surgiu como uma forma de pensar em uma política pós-identitaria, ao criticar e desestabilizar as categorias de gênero e sexualidade.
Esse propósito é claramente evidente no livro “Problemas de Gênero”, a obra mais conhecida da autora. Nesse livro, Butler parte de uma perspectiva feminista para questionar os limites da política de identidade feminista baseada em uma noção universalizada do que seria uma mulher.
Levando todos esses aspectos em conta, não há nada que impeça que um filósofo pós-moderno ou que um ativista inspirado pela filosofia pós-moderna apoie e se envolva na política identitária. Muitos adotam uma postura que consiste em utilizar categorias identitárias como ponto de referência para o ativismo político ao mesmo tempo que trabalham para questionar e desnaturalizar rais categorias ou torná-las mais inclusivas. De qualquer forma, a afirmação de que a filosofia pós-moderna é inerentemente ligada a política identitária não se sustenta.
